بحر الأزمات وربُّ النجاة: التوحيد في تربية القلب

بقلم : حسن حفني

ألفية التوحيد في علم التصوف الإسلامي

البحر الذي يتغير… والاحتياج الذي لا يتغير

لكل عصرٍ بحرٌ يقف الإنسان أمامه، وإن اختلفت صورة البحر. كان موسى عليه السلام أمام بحرٍ حقيقي، وخلفه فرعون وجنوده، وكان قومه يرون المشهد بعين الأسباب وحدها، فقالوا:

﴿فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَىٰ إِنَّا لَمُدْرَكُونَ﴾

[الشعراء: 61]

أما إنسان اليوم فقد يقف أمام بحرٍ من نوع آخر؛ بحر من الديون، أو المرض، أو فقد العمل، أو اضطراب البيت، أو الخوف من المستقبل، أو وحدة لا يراها أحد، أو قلق يتراكم في داخله حتى يشعر أن كل الطرق قد أُغلقت.

تبدلت صورة الشدة، لكن حاجة الإنسان إلى ربه لم تتبدل. فما زال القلب يبحث عن مأمن حين تضيق به الحياة، وما زال الإنسان يكتشف حقيقة ما يعتمد عليه عندما تتساقط من حوله أشياء كان يظنها ثابتة.

وهنا قد تأتي الشدة بمعنى أعمق من مجرد الألم؛ فقد تكشف للإنسان أن ما ظنه سندًا دائمًا لم يكن إلا سببًا، وأن الله سبحانه هو المدبر لكل شيء، وأن العبد مهما بلغت قدرته يظل فقيرًا إلى ربه.

حين لا ترى العين طريقًا

كان البحر أمام موسى عليه السلام، وفرعون خلفه، ولم يكن في المشهد الظاهر طريق يعرفه الناس. لكن موسى عليه السلام لم يجعل عجزه عن رؤية المخرج دليلًا على استحالة النجاة، فقال في يقين النبوة:

﴿قَالَ كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ﴾

[الشعراء: 62]

لم يكن يعلم تفاصيل الطريق الذي سيفتحه الله له، لكنه كان يعلم من بيده الطريق. ثم جاء الأمر الإلهي:

﴿فَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ أَنِ اضْرِب بِّعَصَاكَ الْبَحْرَ ۖ فَانفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ﴾

[الشعراء: 63]

وهنا يظهر معنى دقيق من معاني التوحيد: أن يأخذ الإنسان بالأسباب دون أن يمنحها قلبه، وأن يعمل بجوارحه وهو يعلم أن الأمر كله لله سبحانه.

فالأسباب تُؤخذ، لكنها لا تُعبد؛ والأبواب تُطرق، لكن القلب لا يستند إلا إلى الله.

من بحر موسى إلى أزمات الإنسان الجديد

إنسان اليوم قد لا يرى فرعون أمامه، لكنه قد يعيش إحساس المطاردة. يطارده قسط لا يعرف كيف يسدده، أو وظيفة يخشى فقدها، أو مرض يخاف عاقبته، أو علاقة يخشى انهيارها، أو مستقبل يحاول أن يضمنه قبل أن يأتي.

وقد يكون البحر في هاتفه؛ يهرب إليه كلما اقترب من نفسه، حتى يصبح الصمت ثقيلًا عليه. وقد يكون في المقارنة؛ يرى حياة الآخرين من خلال الصور والشاشات، فيقيس رزقه برزقهم، ونجاحه بنجاحهم، وشكله بأشكالهم، ثم ينسى أن كثيرًا مما يراه ليس إلا جزءًا من حياة لا يعرف حقيقتها.

وقد يكون البحر أعمق من ذلك كله؛ إنسان يملك أشياء كثيرة، لكنه لا يشعر بالأمان، ويحقق نجاحًا كان ينتظره طويلًا، ثم يكتشف أن قلبه ما زال يبحث عن سكينة لا يمنحها المال ولا الشهرة ولا تصفيق الناس.

وهنا تظهر إحدى أزمات الإنسان الجديد: كثرة ما حوله، مع قلة ما يطمئن إليه في داخله.

يونس عليه السلام… حين تضيق الجهات

ثم يأتي مشهد يونس عليه السلام، حيث اجتمعت الظلمات، ولم تعد العين ترى منفذًا.

قال الله تعالى:

﴿وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾

[الأنبياء: 87]

ثم قال سبحانه:

﴿فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَٰلِكَ نُنجِي الْمُؤْمِنِينَ﴾

[الأنبياء: 88]

لم تكن الكلمات مجرد دعاء في لحظة ضيق، بل رجوعًا إلى أصل التوحيد: تنزيه الله، والاعتراف، والافتقار إليه.

وهنا يلمس القلب معنى بالغ العمق: قد تضيق الجهات كلها، لكن باب الله لا يضيق.

وقد لا يبدأ الفرج بتغير الظروف، وإنما يبدأ أحيانًا بتغير القلب وهو داخل الظروف نفسها.

الغار… حين يكون الخوف حاضرًا والسكينة أقرب

وفي الهجرة، حين بلغ الخطر غايته، قال النبي ﷺ لأبي بكر رضي الله عنه:

﴿لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا﴾

[التوبة: 40]

لم يكن وجود الخطر نفيًا له، ولم تكن الثقة بالله إلغاءً للأسباب؛ فقد أخذ النبي ﷺ بالأسباب، ثم استقر القلب في موضع التوكل.

وهذا ميزان مهم في تربية الإنسان: أن تعمل بجوارحك، وأن يبقى قلبك متعلقًا بالله سبحانه، فلا تتحول الأسباب إلى آلهة خفية، ولا يتحول التوكل إلى ترك للسعي.

حين يصبح المستقبل بحرًا

من أشد بحار الإنسان المعاصر أن يعيش غده قبل أن يأتي؛ يفكر في خسارة لم تقع، ويحزن على شيء لم يفقده، ويخاف من احتمال لم يتحول إلى واقع، ثم يستهلك يومه في محاولة السيطرة على مستقبل لا يملكه.

والتوكل لا يعني إهمال المستقبل، وإنما أن يقوم الإنسان بما يستطيع دون أن يحمل قلبه ما ليس في قدرته. يخطط، ويعمل، ويتعلم، ويستشير، ويتداوى، ويأخذ بالأسباب، ثم يرد الأمر إلى الله.

قال سبحانه:

﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ ۚ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا﴾

[الطلاق: 3]

فالتوكل ليس توقفًا عن الحركة، وإنما سكينة تمنع الحركة من أن تتحول إلى هلع.

حين تتحول الأسباب إلى أثقال

المشكلة ليست أن يحب الإنسان المال أو العمل أو الأسرة أو النجاح؛ فهذه من شؤون الحياة. وإنما الخلل حين ينتقل الشيء من اليد إلى القلب، فيصبح الإنسان أسيرًا له.

يعمل، لكن لا يجعل العمل مصدر قيمته الوحيد. يطلب الرزق، لكن لا يجعل الرزق مصدر أمانه المطلق. يستعين بالناس، لكنه لا ينسى أن قلوبهم وأسبابهم كلها تحت سلطان الله.

قد تستطيع أن تطلب حقك، لكنك لا تستطيع أن تتحكم في قلوب الناس. وقد تستطيع أن تبذل السبب، لكنك لا تستطيع أن تفرض النتيجة. وقد تستطيع أن تخطط لغدك، لكنك لا تملك الغد.

وهنا يتعلم القلب أن يعمل فيما يملك، ويفوض ما لا يملك إلى الله سبحانه.

الشدة التي تكشف الإنسان لنفسه

ومن المعاني المشهورة المنسوبة إلى الإمام الشافعي رحمه الله:

> جَزَى اللهُ الشَّدَائِدَ كُلَّ خَيْرٍ

وَإِنْ كَانَتْ تُغَصِّصُنِي بِرِيقِي

وَمَا شُكْرِي لَهَا حَمْدًا وَلَكِنْ

عَرَفْتُ بِهَا عَدُوِّي مِنْ صَدِيقِي

والشدة قد تكشف للإنسان حقيقة من حوله، لكنها تكشف له أيضًا حقيقة نفسه.

قد يكتشف أنه كان متعلقًا برضا الناس أكثر مما ظن، أو خائفًا على صورته أكثر من خوفه على قلبه، أو شديد التعلق بخطة رسمها لحياته، حتى إذا خالفتها الأيام شعر أن كل شيء قد انقلب عليه.

وهنا لا تكون الغاية جلد النفس، وإنما معرفتها؛ لأن الإنسان لا يصلح ما يرفض رؤيته.

ولذلك كان أهل التربية يعتنون بالمحاسبة؛ لا ليُحطّم الإنسان نفسه، وإنما ليعرف موضع قدمه قبل أن يواصل السير.

القبض والبسط… تربية القلب في تغير الأحوال

عرف أئمة التصوف أن القلب لا يبقى على حال واحدة؛ فقد يمر بالقبض، وقد يفتح عليه بالبسط، وقد يجد في بعض الأيام قوة على السير، ثم يحتاج في أيام أخرى إلى الصبر والمجاهدة.

والإمام الجنيد البغدادي رحمه الله، إمام من أئمة العلم والتصوف، عُرف بدقة نظره في أحوال القلوب. وهذه الدقة تمنع السالك من أن يجعل شعوره العابر ميزانًا يحكم به على علاقته بالله.

فليس كل ضيق علامة بُعد، وليس كل انشراح علامة بلوغ. قد يكون القبض موضع تربية، وقد يكون البسط موضع اختبار؛ والعبرة أن يحفظ العبد أدبه مع الله في الحالين.

فيشكر حين يُبسط له، ويصبر حين يُقبض عنه، ولا يعبد الحال بدل رب الحال.

أزمات الإنسان الحديث… حين يهرب من نفسه

من أخطر أزمات هذا العصر أن الإنسان أصبح قادرًا على الهروب من نفسه بسهولة.

كلما جاءه حزن فتح هاتفه، وكلما شعر بالفراغ بحث عن ضجيج، وكلما اقترب منه سؤال داخلي أشغل نفسه بشيء آخر.

حتى أصبح الإنسان حاضرًا في أماكن كثيرة، لكنه قد يكون غائبًا عن نفسه.

وهنا لا تكون التربية دعوة إلى ترك العالم أو قطع الوسائل الحديثة، وإنما إلى استعادة القدرة على الصمت، وعلى الجلوس مع النفس بصدق، وعلى معرفة ما الذي يتحرك في القلب قبل أن يتحول إلى سلوك.

فالإنسان الذي لا يستطيع أن يجلس مع نفسه قليلًا، قد يقضي عمره كله وهو يهرب منها.

﴿فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ﴾

قال تعالى:

﴿فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ ۖ إِنِّي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ﴾

[الذاريات: 50]

ما أعمق هذا النداء حين يزدحم العالم حول الإنسان.

الفرار إلى الله ليس هروبًا من مسؤوليات الحياة، وإنما عودة إلى الأصل الذي تستقيم به الحياة؛ توبة بعد خطأ، وذكر بعد غفلة، ورجوع بعد تيه، وافتقار بعد شعور زائف بالاكتفاء.

قد تعود إلى المشكلة نفسها، لكن بقلب آخر. وقد يبقى السؤال، لكن يهدأ اضطرابه. وقد يتأخر الفرج، لكن لا يسقط الرجاء.

بِنية الإنسان… حين تصبح الشدة تربية

وهنا يلتقي هذا المعنى بجوهر مشروع «بِنية الإنسان».

المقصود ليس أن نبني إنسانًا لا يتألم؛ فهذا ليس من طبيعة الدنيا، وإنما أن نبني إنسانًا لا تضيع بوصلته حين يتألم.

إنسانًا يعرف أن الأخذ بالأسباب من الشرع، وأن التوكل من العبادة، وأن الصبر ليس عجزًا، وأن الرضا ليس استسلامًا للباطل، وأن الرجوع إلى الله ليس آخر الحلول، بل أصل الطريق.

فالبناء الحقيقي ليس أن نمنع العاصفة من المرور بحياة الإنسان، وإنما أن نربي فيه قلبًا يعرف كيف يثبت حين تمر العاصفة.

البحر يتغير… ورب البحر لا يتغير

كان البحر أمام موسى عليه السلام، وكانت الظلمات حول يونس عليه السلام، وكان الخطر في الغار، ثم مضت تلك الوقائع وبقي معناها.

واليوم قد يكون بحر الإنسان دينًا، أو مرضًا، أو فراقًا، أو خوفًا، أو بابًا أُغلق بعد أن ظنه مفتوحًا إلى الأبد. وقد يكون شيئًا لا يستطيع حتى أن يسميه.

لكن الحقيقة التي يحملها التوحيد لا تتبدل: الأسباب تتغير، والظروف تتبدل، والناس يأتون ويذهبون، أما الله سبحانه فلا يتغير.

وقد لا ينشق البحر في اللحظة التي تريدها، لكن قد يفتح الله في قلبك من اليقين ما يجعلك قادرًا على عبوره. وقد لا تنتهي المحنة سريعًا، لكنها قد تنتهي وقد تركت فيك إنسانًا آخر.

وهنا يكمن أحد أسرار التربية: أن الشدة لا تكون دائمًا بابًا للخروج من الطريق، بل قد تكون بابًا للعودة إلى الله داخل الطريق.

فإذا ضاقت بك الدنيا، فلا تجعل ضيقها أكبر من رحمة الله، وإذا غابت عنك بعض الأبواب، فلا تظن أن باب الله قد أُغلق.

البحر يتغير، وأزمات الإنسان تتغير، لكن رب البحر لا يتغير.