بين لذة الحال وصدق العهد (الاستقامة هي الكرامة)

بقلم الشيخ/ حسن حفني
باحث وكاتب في علم التصوف الإسلامي وقضايا الإنسان

﴿ وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ﴾ [الحجر: ٩٩]

من أكثر المواضع دقةً في تربية السالك أن يتعلم الفرق بين ما يَرِد على القلب وما يثبت في القلب.

 فليس كل ما يذوقه الإنسان في لحظة إقبالٍ دليلاً على بلوغ، كما أن انقطاع اللذة ليس دليلاً على انقطاع الطريق.

 وبين الأمرين تتشكل مسافة طويلة من التربية؛ فيها يُختبر صدق الإنسان: هل كان يريد الله، أم كان يريد ما يجده في طريقه إلى الله؟

وهنا تأتي الآية القرآنية فاصلةً في هذا الباب:

﴿ وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ﴾ [الحجر: ٩٩]

الأمر في الآية متعلق بالعبادة، والعبادة هنا ليست مجرد أداءٍ لأفعالٍ متفرقة، وإنما هي لزوم مقام العبودية لله تعالى.

ثم جعل القرآن امتداد هذا المقام إلى ﴿حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ﴾، واليقين عند جمهور المفسرين هو الموت؛ لأنه الأمر الذي لا شك في مجيئه.

وبهذا يسقط وهمٌ تربوي خطير: أن يصل الإنسان إلى حالٍ من الأحوال فيظن أنه بلغ غاية الطريق.

فالقرآن لم يجعل نهاية العبادة بلوغ حال، وإنما جعلها إلى الموت.

وهذه وحدها قاعدة تستحق أن يتوقف عندها السالك طويلاً. فما دام الإنسان حيًّا، فباب العبودية مفتوح، والتكليف قائم، والمجاهدة مستمرة، والافتقار إلى الله لا ينتهي.

بين الفرح بالنعمة والتعلق بها

ومن هنا أرى أن المشكلة ليست في أن يذوق الإنسان لذة القرب؛ فاللذة نعمة، والأنس بالله فضل، ورقة القلب من أجلّ العطايا.

 وإنما المشكلة تبدأ عندما ينتقل القلب من الفرح بالنعمة إلى التعلق بها، ومن محبة الله إلى محبة ما يجده من الله.

• فالعارف يفرح بالحال، لكنه لا يعبد الحال.

• ويستأنس بالوارد، لكنه لا يجعل الوارد ميزان الحق.

• ويحمد الله على انشراح صدره، لكنه لا يترك العبادة إذا انقبض صدره.

وهنا يظهر معنى العهد: العهد أن تبقى عبدًا لله في الحالين؛ حين تجد، وحين لا تجد:

1. أن تصلي لأن الله أمرك بالصلاة، لا لأنك في كل صلاة ستجد لذة.

2. أن تذكر الله لأن قلبك محتاج إليه، لا لأن الذكر سيمنحك دائمًا شعورًا معينًا.

3. أن تتوب لأن الرجوع إلى الله حق، لا لأنك تريد أن تعود فورًا إلى الشعور الذي كان يسبق توبتك.

وهذا هو الفارق بين السلوك الذي تقوده العبودية والسلوك الذي تقوده التجربة النفسية؛ فالتجربة النفسية تتغير، أما العبودية فثابتة.

ولذلك فإن من أخطر ما يمكن أن يحدث للسالك أن يجعل الأحوال الروحية معيارًا لصحة الطريق. فقد يُقبل القلب يومًا ويُحجب أيامًا، وقد يجد الإنسان من الرقة ما يجعله يظن أنه ارتقى، ثم يجد من القسوة ما يجعله يظن أنه طُرد.

ميزان أثر العبادة والسلوك

والصحيح أن الميزان ليس هذا كله، الميزان الحقيقي: ماذا صنعت بك العبادة؟

• إذا زادك الذكر صدقًا، فهو ذكر نافع.

• إذا زادتك الصلاة أدبًا، فقد أثمرت.

• إذا زادتك المعرفة بالله خوفًا منه ورجاءً فيه ورحمةً بعباده، فقد انتقلت من المعلومة إلى التربية.

أما إذا كثرت التجارب الروحية وبقيت الأخلاق كما هي، فثمة سؤال ينبغي أن يُطرح بصدق: أين أثر الطريق في الإنسان؟ فالطريق عند أهل التربية ليس صناعة أحوالٍ عابرة، وإنما صناعة إنسانٍ تصح عبوديته.

الاستقامة هي الكرامة

وهنا نفهم لماذا كانت الاستقامة هي الكرامة. قال الله تعالى:

﴿ إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ ﴾ [فصلت: ٣٠]

تأمل هذا البناء القرآني: ﴿قَالُوا﴾ ثم ﴿اسْتَقَامُوا﴾؛ فالقول بداية التعريف، والاستقامة شهادة الواقع.

وقد يكون من السهل على الإنسان أن يتحدث عن المحبة، والإخلاص، والتوكل، والزهد؛ لكن الامتحان الحقيقي يبدأ عندما تتحول هذه المعاني إلى مواقف. هناك تُعرف المحبة، وهناك يُعرف التوكل، وهناك يظهر الزهد، وهناك يُختبر الإخلاص.

ولهذا قال تعالى: ﴿ فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾ [هود: ١١٢]

وهذه الآية من أدق ما يضبط مفهوم السلوك؛ لأن الاستقامة ليست وفق الصورة التي يصنعها الإنسان عن الصلاح، وإنما ﴿كَمَا أُمِرْتَ﴾.

رد الطريق إلى الكتاب والسنة

وهذا هو أصل المنهج الذي عُرف عن أئمة التربية الصادقين، ومنه ما قرره الإمام أحمد الرفاعي -رضي الله عنه- من رد الطريق إلى الكتاب والسنة، وأن الذوق الصوفي لا يستقيم إذا انفصل عن ميزان الشرع.

فالطريقة ليست طريقًا موازيًا للشريعة، والحقيقة ليست شيئًا خارج الشريعة؛ وإنما حقيقة الطريق أن تزداد بالعلم أدبًا، وبالعبادة صدقًا، وبالمعرفة خشيةً، وبالمحبة اتباعًا.

ومن هنا كانت الاستقامة أبلغ في الدلالة على صحة السلوك من كثرة الأحوال؛ لأن الحال قد لا يكون لك فيه اختيار، أما الاستقامة ففيها مجاهدة واختيار ومراقبة. الحال يهبط على القلب، أما الاستقامة فتحتاج إلى أن يحمل الإنسان نفسه عليها.

• قد يكون من السهل أن يبكي الإنسان في مجلسٍ رقيق، لكن الأصعب أن يملك لسانه حين يغضب.

• وقد يسهل عليه أن يتحدث عن التواضع، لكن الأصعب أن يقبل النصيحة ممن هو أصغر منه.

• وقد يجد حلاوة الذكر، لكن الامتحان أن يبقى صادقًا في البيع والشراء، وفي البيت، وفي العمل، وفي حقوق الناس.

هنا تنتقل التربية من الكلام إلى الحياة، وهنا يصبح التصوف علمًا للإنسان، لا وصفًا للحال.

وهذه نقطة أراها جوهرية في فهم منهج الإمام أحمد الرفاعي -رضي الله عنه-؛ فالتصوف عنده لم يكن انفصالاً عن حياة الناس، ولا استعراضًا للأحوال، وإنما تهذيبًا للباطن حتى تستقيم الجوارح، وتصح المعاملة، ويظهر الأدب.

معنى الكرامة الحقيقية

فالكرامة التي ينبغي أن يطلبها المريد ليست أن يُشار إليه، وإنما أن يُصلح الله به نفسه. ليست أن يخرج عن المألوف، وإنما أن يخرج من أسر النفس. ليست أن يعرف الناس منزلته، وإنما أن يصدق مع الله في خلوته.

وإذا كانت الكرامات الخارقة قد تقع لبعض الصالحين، فليست هي الميزان الذي تُعرف به الولاية؛ إذ يمكن أن يُبتلى الإنسان بأمور عجيبة ولا يكون عند الله من أهل الاستقامة. أما الاستقامة فهي المعنى الذي لا يحتاج إلى استعراض؛ إنها أن يوافق باطن الإنسان ظاهره، وأن يوافق عمله قوله، وأن يثبت على الحق عندما تتغير الظروف.

ولهذا أجد أن قولنا: «الاستقامة هي الكرامة» ليس مجرد عبارة أدبية، بل هو معنى تربوي يمكن الدفاع عنه بالوحي والتجربة.

فالاستقامة تحفظ السالك من فتنة الحال:

• إن وجد لم يغتر، وإن حُجب لم ييأس.

• إن أُكرم لم ير نفسه، وإن ابتُلي لم يسخط.

• إن مُدح لم يتغير، وإن لم يُعرف لم يتوقف.

لأنه لم يجعل نظر الناس غايته، ولا جعل تقلب نفسه ميزان علاقته بالله.

النضج الروحي وصدق العهد

وهنا يصل الإنسان إلى مرتبة دقيقة من النضج الروحي: أن يستمر في العبودية ولو تغيّر شعوره بها. وهذا لا يعني قسوةً على النفس، ولا تحويل العبادة إلى حركات آلية؛ بل يعني أن يعرف الإنسان أن العبادة أوسع من الشعور المصاحب لها.

• قد لا تجد الخشوع الذي تتمناه، لكنك تصلي.

• قد لا تجد حضور القلب الذي اعتدته، لكنك تذكر.

• قد تتعب من المجاهدة، لكنك لا تجعل التعب حجةً لترك الطريق.

فليس كل فتورٍ طردًا، كما أن ليس كل انشراحٍ فتحًا.

وقد تكون بعض مراحل الفتور تربيةً للعبد على أن يعبد الله لحق العبودية، لا لمجرد لذة العبادة. وهنا يخرج السالك من عبادة نفسه إلى عبادة ربه؛ ففي البداية قد يسأل: «ماذا أشعر؟»، ثم يتعلم أن يسأل: «ماذا يريد الله مني؟»، وهذا انتقال عظيم في بناء الإنسان.

ومن هنا يصبح صدق العهد أعمق من مجرد الاستمرار؛ فالعهد أن يكون لله في كل أحواله، أن لا يبيع مبدأه عند أول اختبار، وأن لا يبدل أدبه عندما تتبدل منزلته.

ثمار التربية وحقيقة الوصول

فاللذة التي لا تزيدك عبودية قد تكون فتنة، والعلم الذي لا يزيدك أدبًا قد يكون حجة عليك، والذكر الذي لا يغير أخلاقك يحتاج إلى مراجعة ثماره.

أما إذا قادك كل ذلك إلى استقامةٍ أهدأ، وصدقٍ أعمق، ورحمةٍ أوسع، وخوفٍ أشد من الله، وأدبٍ أكمل مع خلقه؛ فقد بدأت ترى أثر التربية في نفسك. وهذا هو الإنسان الذي نبحث عنه في التصوف الإسلامي: ليس إنسانًا يهرب من واقعه، وإنما إنسانًا يُصلح واقعه من خلال إصلاح باطنه.

وحينئذ نفهم لماذا ختمت الآية المحورية بقوله تعالى: ﴿ حتّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ﴾ [الحجر: ٩٩]

فالعبد لا يُطلب منه أن يصل إلى مرحلة يقول فيها: انتهيت؛ وإنما يُطلب منه أن يظل عبدًا حتى تنتهي الرحلة بالموت. وهذا في ذاته تصحيح لمفهوم الوصول. فالسالك يترقى في المعرفة والعبادة والأدب، وكلما ازداد معرفةً ازداد افتقارًا، وكلما ازداد قربًا ازداد عبودية.

خاتمة: الأسئلة التي تغير الإنسان

ولهذا فإن أعظم ما يمكن أن يخرج به السالك من هذه الآية ليس أن يبحث عن حالٍ جديد، وإنما أن يراجع صدق عهده القديم:

• هل ما زلت عبدًا إذا لم تجد؟

• هل ما زلت مطيعًا إذا لم تشعر؟

• هل ما زلت أمينًا إذا لم يرك أحد؟

• هل ما زلت رحيمًا إذا أساء إليك من أمامك؟

• هل ما زلت على الأدب حين يختلف الناس حولك؟

إذا كانت الإجابة نعم، فهنا بدأت الكرامة الحقيقية: الاستقامة هي الكرامة.

فهذه ليست دعوة إلى أن تبحث عن كثرة الأحوال، بل إلى أن تعرف قيمة البقاء، وليست دعوة إلى أن تنتظر الكرامة، بل إلى أن تصبح أهلًا للاستقامة.

فإذا صدق العبد في هذا، ربما لم يعد يسأل: «ماذا فتح الله لي؟»، بل يسأل السؤال الذي يغير الإنسان كله: «ماذا بقي من عهدي مع الله؟» 

ومن هنا يبدأ النضج.. حين لا يصبح همُّ السالك أن يذوق شيئًا جديدًا، وإنما أن يصدق في الشيء الذي عرفه. ومن أكرمه الله بالاستقامة، فقد أعطاه من الكرامة ما هو أبقى من كل حال .