علمُ التصوف ليس مسؤولًا عن كل ما أُلصق به من ممارسات أو أفكار

بقلم: حسن محمود حفني
باحث وكاتب في علم التصوف الإسلامي

أحيانًا لا تكون المشكلة في الحقيقة نفسها، بل في الصورة التي وصلت إلينا عنها.

كم من إنسان ظُلِم لأن الناس عرفوه من خلال ما قيل عنه لا من خلال حقيقته. وكم من فكرة رُفضت لأن أول من عرضها لم يُحسن تقديمها. وكم من علمٍ كاملٍ حُكم عليه من خلال أسوأ من انتسبوا إليه لا من خلال أصوله ومقاصده.

ومن هنا أرى أن من الضروري التأكيد على حقيقة كثيرًا ما تغيب عن النقاشات المعاصرة، وهي أن علم التصوف ليس مسؤولًا عن كل ما أُلصق به من ممارسات أو أفكار، كما أن أي علم لا يُحاكَم بأخطاء بعض المنتسبين إليه، وإنما يُعرف من أصوله وقواعده ومقاصده.

إن جانبًا كبيرًا من الجدل الدائر حول التصوف اليوم لا يدور حول التصوف نفسه بقدر ما يدور حول صور متفرقة تكوّنت في أذهان الناس عبر سنوات طويلة. صور صنع بعضها الجهل، وصنع بعضها التعصب، وصنع بعضها النقل غير الدقيق، وصنع بعضها أشخاص أخطأوا فنُسب خطؤهم إلى علم كامل.

لقد عرفت التصوف من الحياة قبل أن أعرفه من الكتب. عرفته في وجوه رجال بسطاء لم يكونوا يتحدثون كثيرًا عن المقامات والأحوال، لكنهم كانوا يوقظون أبناءهم لصلاة الفجر ويعلمونهم الصدق والأمانة وحسن الخلق. وعرفته في أمهات ربين أبناءهن على محبة الله ورسوله ﷺ واحترام الناس والرحمة بالخلق. وعرفته في شيوخ رأيت في بعضهم تواضعًا جعلني أفهم معنى التربية قبل أن أفهم المصطلحات التي تتحدث عنها كتب التربية.

وفي المقابل رأيت أخطاءً واجتهادات بشرية، ورأيت أناسًا خلطوا بين الدين والعادة، وبين التربية والتقديس، وبين المحبة والغلو. وهنا أدركت أن المشكلة ليست في التصوف وحده، بل في الإنسان نفسه. فالإنسان قادر على أن يفسد أجمل المعاني إذا غاب عنه العلم، وقادر على أن يحول أعظم القيم إلى شعارات إذا فقد الصدق، وقادر على أن ينقل الخطأ من جيل إلى جيل حتى يظنه الناس جزءًا من الأصل.

وهذا لا يحدث في التصوف وحده، بل يحدث في الفكر والتربية والسياسة والثقافة، بل ويحدث في فهم الدين نفسه حين يتكلم باسمه من لا يحسن فهمه.

ولهذا فإن الباحث المنصف لا يبدأ بالأشخاص، بل يبدأ بالأصول. ولا يبدأ بالصور المنتشرة، بل يبدأ بالحقيقة. ولا يبدأ بالأحكام المسبقة، بل يبدأ بالفهم.

ومن خلال سنوات القراءة والبحث لفت انتباهي أن كثيرًا ممن يهاجمون التصوف لا يعرفون عنه إلا ما سمعوه من خصومه، كما أن كثيرًا ممن يدافعون عنه لا يعرفون عنه إلا ما سمعوه من محبيه. أما القراءة الهادئة والبحث المنهجي فهما أقل حضورًا من الضجيج المتبادل.

ولهذا فإن الاقتراب من الحقيقة يقتضي أن يقرأ الإنسان بنفسه، وأن يبحث بنفسه، وأن يراجع بنفسه، وألا يكتفي بما يُقال له. فالحقيقة لا تُعرف بالانطباعات العابرة، ولا بالمنشورات السريعة، ولا بالمقاطع المختصرة، وإنما تحتاج إلى صبرٍ وإنصافٍ واستعدادٍ دائم للمراجعة.

وعندما نقترب من أصول علم التصوف نجد أن الصورة تختلف كثيرًا عما يتخيله بعض الناس. نجد حديثًا طويلًا عن الصدق والإخلاص ومحاسبة النفس وتهذيب الأخلاق وعلاج الكبر والحسد والرياء والعجب. نجد حديثًا عن الإنسان قبل أن نجد حديثًا عن المصطلحات، وعن إصلاح القلب قبل الانشغال بالحكم على الآخرين.

ولعل هذا ما يفسر بقاء كتب التربية والسلوك حاضرة في حياة المسلمين عبر قرون طويلة؛ لأن الإنسان مهما تغيرت الأزمنة يبقى محتاجًا إلى من يذكره بنفسه، ويعينه على معرفة عيوبه، ويأخذ بيده نحو التزكية والإصلاح.

ونحن نعيش اليوم في عصر يتحدث كثيرًا عن تطوير المهارات وتحقيق الأهداف وصناعة النجاح وبناء الصورة العامة، لكن قليلًا من الناس يتحدثون عن بناء القلب، وعن الإخلاص، وعن جهاد النفس، وعن الصدق مع الله، وعن تلك المعارك الصامتة التي يخوضها الإنسان كل يوم بينه وبين نفسه.

ومن هنا فإن إعادة قراءة علم التصوف ليست قضية تاريخية فحسب، بل هي قضية إنسانية أيضًا؛ لأن الإنسان المعاصر ما زال يحمل الضعف نفسه والخوف نفسه والطمع نفسه والأمل نفسه والبحث نفسه عن السكينة والمعنى.

غير أن هذه القراءة لا يمكن أن تكون نافعة إلا إذا قامت على الإنصاف. فالإنصاف يقتضي أن نعترف بأن بعض الممارسات التي نُسبت إلى التصوف ليست منه، كما يقتضي أن نعترف بأن بعض المنتسبين إليه قد أخطأوا. وكما نرفض أن تُحمّل الأخطاء الفردية للدين كله، ينبغي كذلك أن نرفض تحميلها لعلم كامل له تاريخه وأصوله وقواعده ومقاصده.

إن التصوف في جوهره ليس دعوة إلى الانعزال عن الحياة، ولا هروبًا من الواقع، ولا مجموعة من الشعارات الغامضة، وإنما هو محاولة جادة لتربية الإنسان من الداخل، ولإصلاح القلب الذي تنطلق منه الأقوال والأعمال والسلوكيات.

ولهذا فإن الحكم على التصوف، قبولًا أو رفضًا، لا ينبغي أن يكون من خلال الصور المشوشة أو الأحكام المسبقة، وإنما من خلال معرفة أصوله ومقاصده وقراءة تراثه قراءة علمية منصفة.

فالحقيقة أكبر من الأشخاص، وأبقى من الجدل، وأحق أن تُتبع.