الإسلام والعلم: وحدة الوحي والعقل في بناء الحضارة

بقلم الدكتور : مصطفى طاهر رضوان

 

عضو هيئة التدريس بقسم العقيدة والفلسفة
كلية أصول الدين والدعوة جامعة الأزهر الشريف
وعضو وحدة التأليف بمركز الإمام الأشعري بالأزهر الشريف

تظل العلاقة بين الإسلام والعلم قضية متجدّدة الحضور، متوهجة الحيوية، لا تخبو جذوتها على مرّ العصور، ولا تنطفئ أنوارها في وجه التيارات الفكرية المتعاقبة، ومن عجبٍ أنّ بعض دعاة العصر، ممن أسكرهم بريق المخترعات الحديثة، أو استبدّ بعقولهم طغيان النزعة المادية، يحاولون وصم الإسلام بالتخلّف، وجعله عائقًا أمام مسيرة العلم، مع أن الإسلام كان ـ منذ لحظة نزول القرآن الكريم ـ فاتحة عهد جديد للإنسانية، أرسى فيه دعائم المنهج العلمي الصحيح، ووضع قواعده المحكمة على أساس النظر والبرهان والتأمل والتجريب.

وليس هذا حديث انفعال أو مبالغة، بل هو شهادة الواقع، وصدق التاريخ، ونصوص الوحي التي لا تُدفع ولا تُكذَّب.

أولًا: المنهج العلمي في القرآن الكريم:

1- المنهج العلمي والدليل القرآني:

أساس العلم البرهان، وعماد الفكر الصحيح الدليل، وهذه القاعدة الكبرى هي ما جاء به القرآن الكريم، ليواجه بها كل ادعاء بغير برهان، وليقارع كل دعوى جوفاء لا تستند إلى حجة؛ فمنذ البدء رفع القرآن شعارًا خالدًا: ﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [البقرة: 111].

لقد كان أهل الكتاب يزعمون أن الجنة حكر عليهم دون سائر الناس، فواجههم القرآن بحقيقة دعواهم: ﴿تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ﴾، ثم تحداهم: أين برهانكم؟ فبهذا أعلن الوحي أن المعيار هو الدليل، وأن الحجة هي الفيصل بين الخصوم، بل إن أعظم قضية في الوجود ـ قضية التوحيد ـ لم يُرد القرآن من الناس أن يقبلوها تقليدًا أعمى، وإنما دعاهم إلى إقامة البرهان على ما يعبدون: ﴿وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ﴾ [المؤمنون: 117]، وكذلك قال فتية الكهف في مواجهة قومهم: ﴿لَوْلَا يَأْتُونَ عَلَيْهِمْ بِسُلْطَانٍ بَيِّنٍ﴾ [الكهف: 15].

وهنا يتجلى أمران بليغان: أن القرآن سمّى الحجة سلطانًا، وأكّد أن هذا السلطان لا يكون إلا “بيّنًا”، ظاهرًا واضحًا؛ وهكذا ربط الإسلام بين العقيدة والبرهان، وجعل المعجزة للنبي آية ظاهرة ملموسة، يراها الناس كما يُبصرون الشمس في رابعة النهار: ﴿سَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَمْ آتَيْنَاهُمْ مِنْ آيَةٍ بَيِّنَةٍ﴾ [البقرة: 212].

إذن فمبدأ البرهان في الإسلام ليس طارئًا، بل هو قاعدة أصيلة تضرب بجذورها في أصل الدعوة ولباب الرسالة.

2- الدعوة إلى التأمل العلمي في الكون:

لم يقتصر القرآن على المطالبة بالدليل العقلي في قضايا الغيب والعقيدة، بل تعدّى ذلك إلى دعوة الإنسان أن يجعل من الكون ميدانًا لبحثه، وكتابًا مفتوحًا لتأمله؛ فجاءت آياته تتردد بين صفحات السماء والأرض، تدعو النظر تارة، وتوقظ الفكر تارة، وتحث على السير والتفكر تارات.

قال تعالى: ﴿وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ * وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾ [الذاريات: 20-21]؛ فالأرض وما تحويه من عجائب، والنفس وما أودع الله فيها من أسرار، كلاهما مجالان للبحث والاستكشاف، يدعوان إلى يقين أرسخ وإيمان أعمق.

ثم قال سبحانه: ﴿قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ﴾ [العنكبوت: 20]، أهي دعوة إلى نظرة عابرة، أم إلى نظرة علمية متفحّصة؟ لا ريب أن القرآن إنما أراد أن يبعث في النفوس شغف البحث، وروح الاكتشاف، ومنهج الفحص والاختبار؛ ولذلك قال: “انظروا كيف بدأ الخلق”، أي انظروا بنظر العالم الذي يتتبع الحقائق، لا بنظر الغافل الذي يمر بالأشياء مرّ السحاب.

ولمّا كان الإنسان لم يُشهد خلق السماوات والأرض ولا خلق نفسه، كما قال تعالى: ﴿مَا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَلَا خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ﴾ [الكهف: 51]، كان الطريق إلى المعرفة قائمًا على النظر في الآثار، والاستدلال بالمشاهد على الغائب، وبالمخلوقات على الخالق.

ثانيًا: ثمرات المنهج العلمي القرآني:

حين نتأمل التوجيهات القرآنية في ميدان المعرفة، ندرك بوضوح أن الإسلام لم يضع للعقل قيودًا تكبّله، ولا سدّ أمامه منافذ النظر والتفكير، بل على العكس، أطلقه في رحاب الكون الفسيح، وحفّزه إلى البحث والتنقيب، وجعل من إعمال الفكر عبادةً، ومن سبر أسرار الوجود قربةً وطاعة؛ فالقرآن لا ينظر إلى العقل على أنه خصم للوحي، بل يعدّه أداة من أدوات الهداية، ووسيلة من وسائل معرفة الله، وآية من آيات رحمته في الإنسان.

إن المنهج العلمي في القرآن ليس مجرّد دعوة عابرة إلى التفكير، وإنما هو نسق متكامل يربط العلم بالإيمان، ويجعل المعرفة طريقًا إلى العمل الصالح، فلا يترك الإنسان حبيس المعامل والمختبرات، ولا أسير الخيال والفرضيات، بل يضعه على الجادة الوسطى، حيث يكون العلم خادمًا للإنسان، وموجَّهًا إلى عمارة الأرض، وإسعاد البشرية، وإقامة العدل، ودفع الظلم، وإعلاء كلمة الحق.

ومن أعظم ثمرات هذا المنهج أنه يوازن بين مطالب الروح وحاجات الجسد؛ فالإسلام لا يقف عند حدود المادة، ولا يذيب الإنسان في معتركها، كما لا يقطع صلته بالسماء فيغرقه في مجاهل الغيب وحده، بل هو دين يجمع بين الأمرين في تناغم بديع: دنيا يُبنى صرحها بالعلم النافع والعمل المثمر، وآخرة يُرتجى نعيمها بالإيمان والتقوى. فالمؤمن في التصور القرآني ليس ناسكًا منقطعًا عن الحياة، ولا ماديًا لاهثًا وراء الشهوات، بل خليفة لله في الأرض، يحمل أمانة مزدوجة: عبادة الخالق، وعمارة الكون.

وهكذا يعلّمنا القرآن أن طلب العلم ليس غاية في ذاته، وإنما هو وسيلة لإحياء القلوب، وبعث العقول، وخدمة الإنسانية؛ فكل علم لا يفضي إلى معرفة الله ولا يعود بنفع على الناس فهو علم عقيم، وإن بدا في الظاهر باهرًا لامعًا، أما العلم الذي يُستنار به في كشف سنن الله في الخلق، ويُستثمر في تحسين حياة الإنسان، ورفع معاناته، وتقويم أخلاقه، فهو العلم الذي يباركه القرآن، ويعدّه قربة وطاعة.

ومن هنا نفهم أن المنهج العلمي القرآني قد أنشأ أمةً متوازنة، لا تعرف التناقض بين العقل والروح، ولا الانفصام بين الدين والعلم، بل ترى في كل مكتشف علمي نافذة على عظمة الخالق، وفي كل تجربة ناجحة شاهدًا على حكمة الله في خلقه، وقد جسّد المسلمون الأوائل هذا المنهج في حضارتهم، فكانوا في الوقت ذاته علماء عاملين وعبّادًا خاشعين، يكتبون في الطب والكيمياء والفلك والرياضيات، كما يكتبون في التفسير والحديث والفقه، مؤمنين بأن الكلمة الصادقة والاختراع النافع كلاهما عبادة إذا قصد به وجه الله، وخدمة خلقه.

إن ثمرة المنهج القرآني إذن ليست علمًا مفرغًا من القيم، ولا عبادةً خالية من العقل، بل هي إنسان متكامل: يعبد الله بقلبه، ويخدم الناس بعلمه، ويعمر الأرض بعمله، ويرجو الآخرة بأمله، ذلك هو الإنسان القرآني، الخليفة الحق في أرض الله، الذي يجمع بين نور السماء وهداية الوحي من جهة، وبين سنن الأرض ومناهج العقل من جهة أخرى، في وحدة متناسقة تشهد أن الإسلام دين الحق، ودستور العلم، ومشعل الهداية في الدنيا والآخرة.

ثالثًا: موقف أعداء الإسلام من العلاقة بين الإسلام والعلم:

إذا أردنا أن نفهم موقف الإسلام من العلم فلابد أن نضع في كفّة الميزان الأخرى موقف خصومه، إذ لا تكتمل الصورة إلا بجلاء الطرفين: موقف الدين الحق الذي يفتح أبواب النظر، وموقف الأعداء الذين يحرصون على إغلاقها في وجوه المسلمين باسم العلم تارة، وباسم التقدم تارة أخرى.

لقد كان الإسلام منذ نزول الوحي مثار قلق لأعدائه، ذلك أنه جاء بمنهج يحرّر العقول من عبادة الأوهام، ويغرس في النفوس سلطان البرهان، ويُخرج الناس من ظلمات التقليد إلى أنوار الفكر السليم، وما يزال هؤلاء الأعداء على مر العصور يتربّصون بهذا الدين، يتخذون من موجة التقدّم العلمي سلاحًا للطعن فيه، ويحاولون تصوير العلاقة بين القرآن والعلم على أنها علاقة تناقض وتنافر.

فهم يرفعون عقيرتهم بنغمة مكرورة لا تنقطع: “لقد انتهى عصر المحراب، وجاء عهد المختبر!”، ويريدون بذلك أن يصرفوا المسلمين عن دينهم، وأن يزرعوا في قلوبهم الشكّ في كتاب الله باسم “العلمانية” أو “التقدّم”؛ وهؤلاء ليسوا سواء، فمنهم من تغذّى بأحقاد الصليبية القديمة، ومنهم من رضع من لبان الصهيونية الحاقدة، ومنهم من سجد لصنم الشيوعية، فعبد أوهامها وأساطيرها.

ولعلّ أنصع الأمثلة ما تفوّه به بعض كتّاب الشيوعية في كتابه الإسلام نشأته ومستقبله، إذ وصف الإسلام بأنه “خرافة” باقية من بقايا الماضي، وأن عقائده “مخالفة للعلوم”! ثم مضى في غلوائه يتهم القرآن الكريم بالتناقض في حديثه عن خلق الإنسان، إذ قال مرة: من تراب، ومرة: من طين، ومرة: من خلاصة طين، وهذه الأقوال ليست سوى لغوٍ عاطل، لا ينهض دليلًا، ولا يرقى إلى حوار، وإنما هي نفثة حقدٍ دفين على دين الله وكتابه ورسوله.

ولا غرو! فإن الأحقاد الصليبية قديمًا وحديثًا، إنما لبست لبوس الفكر والعلم لتبلغ غايتها في الطعن على الإسلام، فلما عجز السيف الصليبي عن كسر شوكة المسلمين، لجأ المبشرون وأذنابهم إلى الحرب الفكرية، ينشرون الشبهات، ويزرعون الفتن، وينشئون المعاهد والجامعات والإرساليات، لا خدمة للعلم ولا نصرة للحقيقة، بل ليصوغوا أبناء المسلمين صياغة استعمارية، تغرّبهم عن دينهم وتفرّغ قلوبهم من محبته.

وكانت العلمنة ـ أو العلمانية ـ هي الراية التي رُفعت ولا تزال، في هذه الحرب الضروس ضد الإسلام، أرادوا أن يزعموا أن الإسلام خصم للعلم، وأن القرآن كتاب خرافة، وأن الدين عقبة في وجه التقدم، وهي تهمة باطلة، أشبه بالمثل القائل: “رمتني بدائها وانسلت”. فإن كان في تراث أوروبا ما يدعو إلى الصراع بين الكنيسة والعلم، فلا وجود لذلك في الإسلام، بل العكس هو الحق: الإسلام هو الذي جعل العلم فريضة، وأمر بالنظر والتأمل، وأقام حضارة زاهرة كانت أساس النهضة الإنسانية كلها.

إن موقف أعداء الإسلام ـ إذن ـ لا ينبع من حرص على العلم، بل من حقد على الدين، ولا من حرص على الحقيقة، بل من رغبة في صرف المسلمين عن كتاب الله. أما القرآن الكريم، فإنه يظل كتاب هداية ونور، يفتح أبواب العلم، ويحض على البحث والتأمل، ويأمر بالنظر في ملكوت السموات والأرض.

رابعًا: موقف علماء المسلمين من العلاقة بين القرآن والعلم

إذا كان أعداء الإسلام قد حاولوا – ولا يزالون – أن يصوّروا العلاقة بين القرآن والعلم صورة التنافر والعداء، فإن علماء المسلمين منذ القرون الأولى قد وقفوا على الضد من ذلك، وأقاموا أدلتهم الواضحة على أن كتاب الله هو الأصل الذي أيقظ في الأمة شهوة المعرفة، وأطلق عقولها في فضاء البحث والاكتشاف.

لقد نظر هؤلاء العلماء إلى القرآن الكريم لا على أنه كتاب أساطير أو تراتيل غيبية فحسب، بل رأوا فيه دستورًا للعلم، يحرّض على النظر، ويوقظ الفكر، ويرشد إلى منهج البرهان، ومن ثمّ لم يجدوا في طلب العلم تصادمًا مع الدين، بل اعتبروه عبادةً وقربة، إذ كان القرآن يأمرهم بالنظر في الآفاق والأنفس، ويستحثهم على الغوص في أسرار الكون: {قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ} [العنكبوت: 20].

ومن هنا نشأت الحضارة الإسلامية التي قامت على قاعدة مزدوجة: عبادة الله بالروح، وعمارة الأرض بالعقل. فانبثق عن ذلك منهج علمي أصيل، تجسّد في أعمال علماء المسلمين من المفسّرين والمتكلمين والفلاسفة والأطباء والرياضيين والفلكيين. هؤلاء جميعًا لم يفهموا القرآن على أنه منافٍ للعلم، بل رأوه نوره وهديه، فجعلوا من نصوصه ومقاصده مشعلًا يضيء لهم دروب البحث.

فالإمام الغزالي ـ مثلًا ـ بيّن أن العقل أصل من أصول الاستدلال، وأن الشرع لا يعارض صريح العقل؛ لأن كليهما من عند الله، وما كان من عند الله لا يتناقض، وابن رشد رأى أن الفلسفة والنظر العقلي إنما هما فريضة شرعية يستمدّان وجوبهما من النص القرآني نفسه، حيث يأمر الله بالتفكر والتدبر. أما الرازي في تفسيره فكان كثيرًا ما يقف عند الآيات الكونية، يحللها تحليل العالم المتأمل، مستخرجًا منها دلالات على حكمة الله وعظمة خلقه.

ولم يقتصر أثر القرآن في العلماء على التنظير، بل تجاوزه إلى التطبيق العملي؛ فكان المسلمون في العصور الزاهرة روّادًا في كل ميادين المعرفة: في الطب والكيمياء والرياضيات والفلك والجغرافيا وغيرها، وما ذلك إلا لأنهم قرأوا في القرآن دعوة صريحة إلى طلب العلم: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ} [الزمر: 9]، وسمعوا في أول ما نزل من الوحي أمرًا بالقراءة، وهي مفتاح المعرفة ووسيلتها.

لقد أدرك العلماء المسلمون أن القرآن ليس كتابًا فيزيائيًا أو كيميائيًا بالمعنى الاصطلاحي، ولكنه كتاب هداية، غير أنه يفتح في ثناياه أبواب النظر، ويرسم للباحثين منهجًا قويمًا، فلا يحصرهم في أغلال التقليد، ولا يتركهم في فوضى العبث، ومن هنا نشأ التوازن الدقيق في الفكر الإسلامي بين النص والعقل، بين الغيب والشهادة، بين العبادة والعلم.

إن موقف علماء الإسلام من القرآن والعلم هو موقف الثقة واليقين؛ ثقة بأن الوحي لا يعارض العقل، ويقين بأن الحقيقة العلمية الصادقة لا يمكن أن تصادم حقيقة قرآنية ثابتة، وإذا بدا تعارض في الظاهر، فهو قصور في الفهم، أو نقص في العلم، أو خطأ في التأويل، وهكذا ظلّ القرآن عندهم رائدًا للعلم، وظل العلم عندهم سبيلًا لفهم آيات القرآن في الكون والحياة.

يتضح لنا مما سبق: وهكذا يتضح لنا أن العلاقة بين الإسلام والعلم لم تكن يومًا علاقة خصومة أو تناقض، كما حاول أعداء هذا الدين أن يصوّروها، بل كانت علاقة إلهام وهداية، وتوجيه ورعاية؛ فالقرآن الكريم، منذ أن نزل، حرّك العقول من سباتها، وأيقظ الأرواح من غفلتها، ودعا الناس إلى أن يسيروا في الأرض، ويتأملوا في خلق السماوات، ويستقرئوا سنن الله في الوجود، ليكون العلم عندهم عبادة، والبحث عن الحقيقة طاعة.

لقد وقف أعداء الإسلام – من صليبية وصهيونية وشيوعية وغيرهم – موقف العداء من هذه العلاقة المشرقة، وحاولوا بكل سبيل أن يزرعوا في النفوس الوهم بأن القرآن ضد العلم، وأن الدين سدّ أمام العقل. غير أن التاريخ والواقع معًا يكذّبان دعواهم، ويشهدان بأن الحضارة الإسلامية إنما قامت على أساس هذا التفاعل المبارك بين نور الوحي وهداية العقل.

أما علماء المسلمين، فقد أدركوا أن العلم في الإسلام ليس غاية مادية مجردة، ولا وسيلة للترف والجدل، بل هو أمانة ورسالة، يوصل الإنسان إلى معرفة الله، ويجعله خليفةً في الأرض، يبنيها بالعدل، ويعمّرها بالخير، وقد أثمرت هذه الرؤية القرآنية منهجًا متكاملًا يوازن بين مطالب الروح وحاجات الجسد، بين الدنيا والآخرة، بين الغيب والشهادة، فأنشأ إنسانًا متوازنًا، لا يطغى فيه جانب على آخر.

ومن ثمار هذا المنهج أن المسلمين كانوا روّادًا للعلم قرونًا طويلة، أسّسوا حضارةً زاهرة نقلت البشرية من ظلمات الجهل إلى آفاق المعرفة، وكانوا في ذلك يجمعون بين محراب العبادة ومختبر البحث، فيرى القارئ في سطورهم إيمانًا صادقًا، كما يرى في اختراعاتهم وإبداعاتهم عقلًا متوقدًا.

إن رسالة الإسلام للإنسانية هي أن لا ينفصل العقل عن الإيمان، ولا تنفرد المادة عن الروح، ولا تكون الدنيا على حساب الآخرة، بل يجتمع كل ذلك في وحدة متناسقة، تجعل الإنسان خليفة لله في الأرض، يسير بنور الوحي، ويستضيء بمصباح العقل، ويعمل في سبيل الخير حيثما كان.

وبذلك يبقى الإسلام، في وجه كل الحملات الفكرية والتحديات المعاصرة، دينًا يجمع بين الهداية والعلم، بين الإيمان والعمل، بين عبادة الخالق وخدمة الخلق؛ دينًا لا يخاصم العلم، بل يرعاه ويوجهه، ولا يحارب العقل، بل يوقظه وينهض به، ليظل القرآن الكريم منارة أبدية، تهدي الإنسان إلى سواء السبيل.